החופשה הגדולה – גדולה מדי ?

שנת הלימודים בישראל מתחילה ב- 1 בספט' ומסתיימת ב 30 ביוני (בבתי ספר תיכוניים הלימודים מסתיימים קודם, אולם לאורך מאמר זה נתייחס לשנת הלימודים של בתי הספר היסודיים על מנת למנוע סרבול מהקוראים).

באמצע השנה ישנן שלש חופשות ארוכות יחסית – שבוע בסוכות, שבוע בחנוכה ושבועיים בפסח. סה"כ לומדים במדינת ישראל במשך 220 יום או כ 37 שבועות של לימודים. נשמע מעט ? ברוב מדינות העולם זה עוד פחות... (ראו נספח). יש לזכור שברוב העולם נהוג שבוע לימודים של חמישה ימים, כך שבמספר שבועות הלימוד אנחנו באמת במצב טוב באמצע.

מבנה זה הוא היסטורי, אבל אין מדובר במבנה שיש לו הסכמה ברחבי העולם. מתברר שכמעט אין שתי מדינות עם מבנה זהה של שנת הלימודים ! מבנה שנת הלימודים בישראל שונה גם מהמסורת היהודית של לימודים בישיבות. עיון במבנה שנת הלימודים במדינות העולם מגלה שמזג האוויר הוא הקריטריון העיקרי בקביעת החופשות. כשחם מדי או קר מדי – אין לימודים. אין ספק שבעידן הטרום-מזגני, הייתה תקופת הקיץ החמה בישראל - קשה ללימודים פרונטאליים סדירים, יחד עם הצורך לתת לתלמידים זמן של רענון, הוחלט לקיים את החופשה בקיץ – בשיא החום הארץ-ישראלי.

מלחמת התאריכים

היה זה בתחילת שנת תרע"ד. חברת 'עזרה' היהודית-גרמנית, שהקימה מוסדות חינוך רבים בארץ התעתדה לפתוח בחיפה מוסד על תיכוני טכני ולידו בית ספר תיכוני עם מגמה טכנית. הנהלת החברה החליטה שלא לקבוע שפת הוראה מחייבת. החלטה שמשמעותה היתה ששפת ההוראה תהיה גרמנית. השיקולים היו ברורים – העברית שאך עתה החלה להתחדש לא נתפסה כשפה שאפשר ללמד בה מקצועות מדעיים, בנוסף היה קושי לאתר סגל הוראה דובר עברית.

ההחלטה זעזעה את הישוב העברי הצעיר והחל מאבק מאורגן נגד ההחלטה, מאבק שנודע בשם 'מלחמת השפות'. במסגרתו הושבתו בתי הספר של עזרה, התפטרו חברי הנהלה של 'עזרה' בארץ ועוד. לאחר מספר חודשים נכנעה הנהלת 'עזרה' ושפת הלימוד בטכניקום (שהפך לטכניון) היתה על טהרת העברית.

"אז יבקע כשחר אורך"

(לכבוד שמחת הברית של אחייני - שחר בן אריאל הכהן ונגה קאהן)

משחר קיומו של המין האנושי, הפעים השחר המפציע את בני האדם. זריחת השמש החוזרת ונשנית מזכירה את טיבו המעגלי של היקום וטיבם המעגלי של חיינו שתחילתם בלידה ואחריתם בלידה לעולם שכולו טוב.

היהודי, איש ההלכה, כשהוא בא להתבונן בשחר המפציע רואה מעבר למראה האסתטי גם את העומק ההלכתי שלו:

איש ההלכה כשהוא ניגש אל המציאות , הרי הוא בא ותורתו , שניתנה לו מסיני , בידו... אין לך תופעה.. שאין ההלכה האפריורית ניגשת אליהם באמת מידתה האידיאלית... כשאיש ההלכה נושא את עיניו אל האופק... ורואה ... זהרורי שמש בזריחתה, הרי הוא יודע כי זריחה .. זו מחדשת בעדו דינים, חובות ומצוות (הגרי"ד סולוביצ'יק, 'איש ההלכה' עמ' 28 – 29)

אולם גם בהלכה יש לשחר משמעות רוחנית. זהו הזמן המובחר להתחיל בו את תפילת העמידה (תפילה כותיקין) על פי הפסוק בתהילים (ע"ב ה) "ייראוך עם שמש". תחילתו של יום חדש מעניקה תנופה לתפילתו של היהודי העומד בפתח בית המקדש, גבו אל השמש הזורחת ופניו אל ההיכל.

בחיי האומה יש לשחר משמעות חשובה של גאולה כפי שמתאר המדרש המפורסם בירושלמי (יומא מ ע"ב):

רבי חייא רובא ורבי שמעון בן חלפתא הוו מהלכין בהדא בקעת ארבל בקריצתה ראו אילת השחר שבקע אורה אמר רבי חיא רובה לרבי שמעון בן חלפתא... כך היא גאולתן של ישראל בתחילה קימעא קימעא כל שהיא הולכת היא הולכת ומאיר ...

כשם שהשר מתגלה לאיטו ולא בבת אחת, כך גאולת עם ישראל לא תקרה בבת אחת אלא לאיטה. אנו חיים בעידן של שחר, עידן של תחילת הגאולה. אנו מקווים ומתפללים שנזכה לראות בעלית השחר המלאה ובגאולה השלמה במהרה בימינו.

פרשת ראה - לא תקינה פוליטית

בעולמנו הפוסט מודרני אין זה מקובל לתת 'ציונים' להתנהלות רוחנית. אפילו בתוך המחנה הדתי אפשר לשמוע פה ושם, אם כתוצאה מהשלמה מאולצת ואם כתפיסת עולם מבוססת אמירות כגון 'אם זה טוב לו, אז שיחיה איך שהוא רוצה', כאשר ה'טוב' הזה מתיחס לחיים שלא על פי התורה. הדובר בהחלט יכול להוסיף 'אני כמובן מקפיד על קיום מצוות ולי זה מתאים מאד'. להערה שמדובר במעשה רע, אנחנו עשוים לקבל תשובה של 'לך זה רע ולו זה טוב' וכדו'.

לאור זאת הפרשה שלנו היא מאד לא תקינה פוליטית ( Politically correct) כשהיא כותבת (י"א כו-כח):

רְאֵה אָנֹכִי נֹתֵן לִפְנֵיכֶם הַיּוֹם בְּרָכָה וּקְלָלָה: אֶת הַבְּרָכָה אֲשֶׁר תִּשְׁמְעוּ אֶל מִצְוֹת ה'  -ֱלֹקֵיכֶם אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוֶּה אֶתְכֶם הַיּוֹם: וְהַקְּלָלָה אִם לֹא תִשְׁמְעוּ אֶל מִצְוֹת ה' -ֱלֹקֵיכֶם וְסַרְתֶּם מִן הַדֶּרֶךְ אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוֶּה אֶתְכֶם הַיּוֹם לָלֶכֶת אַחֲרֵי אֱלֹהִים אֲחֵרִים אֲשֶׁר לֹא יְדַעְתֶּם:

הפרשה מציגה שתי דרכים וגם נותנת להן ציונים:

לשמוע בקול ה' = ברכה, לא לשמוע בקול ה' = קללה.

אולם תביעת התורה איננה רק בגדר של 'עשה טוב' וקריאה לאדם מישראל ללכת בדרך שהיתווה ה', אלא שיש גם 'סור מרע' כשבהמשך הפרשה תובעת התורה מעם ישראל להלחם מלחמת חורמה באלילות ומקומות פולחנה (י"ב ב-ג):

אַבֵּד תְּאַבְּדוּן אֶת כָּל הַמְּקֹמוֹת אֲשֶׁר עָבְדוּ שָׁם הַגּוֹיִם אֲשֶׁר אַתֶּם יֹרְשִׁים אֹתָם אֶת אֱלֹהֵיהֶם עַל הֶהָרִים הָרָמִים וְעַל הַגְּבָעוֹת וְתַחַת כָּל עֵץ רַעֲנָן: וְנִתַּצְתֶּם אֶת מִזְבְּחֹתָם וְשִׁבַּרְתֶּם אֶת מַצֵּבֹתָם וַאֲשֵׁרֵיהֶם תִּשְׂרְפוּן בָּאֵשׁ וּפְסִילֵי אֱלֹהֵיהֶם תְּגַדֵּעוּן וְאִבַּדְתֶּם אֶת שְׁמָם מִן הַמָּקוֹם הַהוּא:

יש מי שיעקמו את האף על צו זה, שהרי הוא פוגע ב'חופש הפולחן' ובהתנהלות המודרנית של סובלנות דתית. כאשר שלטון הטליבן הרס שני פסלי ענק של בודהא, הזדעק העולם החופשי ונקל לתאר מה יקרה אם אנחנו ננסה להרוס בתי תפלה של ע"ז בארצנו. אכן נראה כי הנימוק להתעלם מצו התורה אינו מפני שצו זה אינו בתוקף עוד אל מול הערכים המודרניים, אלא מחמת נימוקים אחרים לגמרי ובהם בין השאר החשש 'מה יאמרו'.

כי על כן יש להודות שהמונותיאיזם הוא באמת לא סובלני. התורה מתעבת את עבודת האלילים ורודפת אותם עד חורמה. מאד מאד לא תקין פוליטית.

במציאות של ימינו אין לנו יכולת להוכיח, שלא לדבר על הענשת, עוברי עבירה. אך עלינו להיזהר לפחות שלא לתת לגיטימציה, במישרין או בעקיפין, לחיים של עבירה ולא להיגרר לתפיסות פוסט-מודרניסטיות של 'אמת יחסית'.

האבכה בחמישי ?

מדי פעם עולה לדיון השאלה האם תקומת מדינת ישראל איננה מחייבת אותנו לחשבון נפש דתי. הצומות על החורבן הם רק אחד מאותן נקודות המועלות לשולחן הדיונים.

ובאמת, כל מי שעיניו בראשו רואה איך מול עיננו מתגשמים דברי הנביאים:

"הִנֵּה יָמִים בָּאִים נְאֻם ה' וְנִגַּשׁ חוֹרֵשׁ בַּקֹּצֵר וְדֹרֵךְ עֲנָבִים בְּמֹשֵׁךְ הַזָּרַע וְהִטִּיפוּ הֶהָרִים עָסִיס וְכָל הַגְּבָעוֹת תִּתְמוֹגַגְנָה: וְשַׁבְתִּי אֶת שְׁבוּת עַמִּי יִשְׂרָאֵל וּבָנוּ עָרִים נְשַׁמּוֹת וְיָשָׁבוּ וְנָטְעוּ כְרָמִים וְשָׁתוּ אֶת יֵינָם וְעָשׂוּ גַנּוֹת וְאָכְלוּ אֶת פְּרִיהֶם:" (עמוס ט' יג-יד)

 או

"כֹּה אָמַר ה' צְבָ-וֹת עֹד יֵשְׁבוּ זְקֵנִים וּזְקֵנוֹת בִּרְחֹבוֹת יְרוּשָׁלִָם וְאִישׁ מִשְׁעַנְתּוֹ בְּיָדוֹ מֵרֹב יָמִים: וּרְחֹבוֹת הָעִיר יִמָּלְאוּ יְלָדִים וִילָדוֹת מְשַׂחֲקִים בִּרְחֹבֹתֶיהָ:" (זכריה ח' ד-ה)

וכל בר דעת מבין שסוף סוף נמצא עם ישראל במגמה של שיפור במצבו הלאומי (לא נכנס כאן להגדרות של 'אתחלתא דגאולה'). ומדוע לא נבצע שינוי ברוח דברי הגמרא:

"אמר רב פפא: הכי קאמר: בזמן שיש שלום - יהיו לששון ולשמחה, יש שמד - צום, אין שמד ואין שלום, רצו - מתענין, רצו - אין מתענין." (ר"ה יח:)

[למרות שהגמרא שם מחריגה את תשעה באב בפירוש וע"ש].
אלא שאדרבא ! דוקא מצבנו הלאומי המשתפר והולך (עם עליות ומורדות כמובן), דווקא הריבונות שלנו בא"י בכלל ובירושלים בפרט, דווקא הם הם המדגישים את העיקר החסר מן הספר ! 
לא זו בלבד שטרם זכינו לבנין בית מקדשנו (והלא נאמר שכל דור שאין בית המקדש נבנה בו - כאילו חרב בו), אלא שאפילו לעלות ולקונן על רחבת הבית אין ניתן לנו. הר הבית שמם - ישמעלים מהלכים בו !
הלא על זאת מחה חגי הנביא באומרו:

"הַעֵת לָכֶם אַתֶּם לָשֶׁבֶת בְּבָתֵּיכֶם סְפוּנִים וְהַבַּיִת הַזֶּה חָרֵב:" (חגי א' ד)

 אם כך, וכמובן יש להיות מודעים לכל העכבות המונעות מאיתנו את בנין הבית לעת כזו, אין מקום בכלל לשאלה שהעלנו ! 
ניטל עלינו להמשיך ולקונן על מצבנו המדיני והלאומי שאינו מאפשר לנו להשלים את התהליך שבו הוחל לפני דור או שנים בתקווה שיזכנו ה' ויבנה בית מקדשנו במהרה בימינו.

גרנולה

זה היה לפני יותר מ 30 שנה. בחו"ל זללו כבר מיזלי וגרנולה, אבל בארץ זה היה די חדש. היה אז מפעל אחד שייצר גרנולה. אבי שליט"א היה קונה את הגרנולה והוא לימד אותי לערבב אותה ביוגורט (אז זה לא היה מסובך כמו היום – היה יוגורט מסוג אחד, חמצמץ כדבעי ובלי טעמים). ה'קונץ' היה לשים ף או שתים גרנולה על היוגורט ולערבב אותה פנימה מבלי שהשולחן יוכתם לא בטיפות יוגורט ולא בפירורי גרנולה. במלוא הצניעות – הייתי שיאן הבית.
ואז קרה הארוע ששינה את חי לעד (בהיבט הגרנולאי של החיים). בארוע משפחתי נוצץ, הניחו בין השאר על השולחן ערמת גרנולה וגם יוגורט. לקחתי מנה אחת אפיים. היה מי ששם לב לחיבתי לתערובת. אבי הציג אותי בפני בעלי מפעל הגרנולה (היחיד) שנכחו אף הם בארוע.
בעלת המפעל היתה חביבה דיה בשביל להסגיר בידי את המתכון לעשית גרנולה.
מאז נמכר המפעל מספר פעמים ומאידך, המתכון המקורי שונה לבלי שוב (או במילים אחרות – הוצאנו את השמן...).
בגילוי נאות נאמר שיש בישוב מי שעושה גרנולה טוב ממני, אבל חזקה עלי מצוות העורך והנה המתכון שלי, אני מזהיר מראש שמי שאוהב 'מתכונים של בית מרקחת' (כלומר עם כמויות מדויקות) שידלג לכתבה הבאה.
• חופן שומשום (מלא כמובן !)
• חופן זרעוני פשתן (גרוסים).
• חופן נבט חיטה (שימו לב שמוצר זה צריך לשמור בקירור).
• חופן גדוש של שקדים, אגוזים (כל הסוגים), בוטנים (לא קלויים), פיסטוקים (בלי הקליפה ...)גרעינים (חמניה, דלעת וכדו' – גם אלו בלי הקליפה כמובן) – לטחון יחד, לא לאבקה אבל לגרגרים קטנים.
• שלש-ארבע כוסות קוואקר דק.
• יש מי שאוהב להכניס לתערובת גם פירות יבשים שונים – אני לא ! גם את הקוקוס (הלא מי יודע מה בריא) – ניפיתי מההרכב הפותח יחד עם השמן המשמין שנותר מיותם בצד (כן, כן, שמן זית זה מה זה בריא, אבל אני לא יודע מה אתכם, ניחוח זיתים בגרנולה לא עושה לי את זה).
לערבב את הכול בקערה.
לשים בכוס תערובת של דבש, סילאן (אבל אמיתי, לא זה עם הסוכר שהוא בעצם רק ריבת תמרים ולא סילאן) וסוכר חום (זה עם המולאסה). לא ניסיתי לשים גם סירופ מייפל, מענין אם זה תורם. על התערובת יש לשפוך מים רותחים שימסו את הכל.
שופכים את הנוזלים על התערבות ומערבבים היטב. יש להשמר שלא יווצרו גושים. שימו לב ! התערובת צריכה להיות לחה ודביקה, אבל לא מוצקה – פירורים קטנים.
משטחים את התערובת על נייר אפיה על תבנית. מכניסים לתנור לכ25 דקות בחום גבוה (נגיד 190 מעלות) וכל 5 – 7 דקות הופכים כדי למנוע היווצרות גושי גרנולה (מי שרוצה עוגיות גרנולה שיחפש מתכון אחר בבקשה) ובכדי שהתוצאה תהיה שחומה באופן אחיד (אל תתנו לה להישרף, משחת אלוורה לא תציל את הגרנולה...).
התוצאה צריכה להיות יבשה אבל לא כמו קרש, קצת לחלוחית תמיד מועילה.
סיימתם ?
לכו למקרר, הוציאו יוגורט (לבן כמובן), הסירו את המכסה, העמיסו על היוגורט שתים שלש כפות מהגרנולה שהכנתם, ערבבו היטב (זוכרים ? בלי שהיוגורט יטפטף החוצה ובלי שפרורי גרנולה יכסו את השולחן), לכו לשאול את הרב מה מברכים על התערובת (גרנולה לבד זה מזונות) ו... תיהנו ממזון בריאות משמין (ואם עשיתם לבד – משמין גם מנחת).

(פורסם ב'גוש ארבע'

" מַה טֹּבוּ אֹהָלֶיךָ יַעֲקֹב" – על ברכות בלעם

(לע"נ הנער אמיתי בן אלכסנדר)

שלש פעמים מנסה בלק מלך מואב להביא את בלעם לכדי קללה על עם ישראל. לא נדון כאן בשאלה מה היתה יכולה קללה כזו להועיל, נסתפק בעובדה שמלך מואב האמין שיש בכוחה של הקללה להזיק לעם ישראל. אין להתפלא כלל על כעסו בעקבות כל פעם שבלעם מברך במקום לקלל.

בעיון זה נבחן בקצרה את שלשת מחזורי הקללות שהפכו לברכות. בהתחלה נעין במבנה ובסוף עניר גם על התוכן.

קל לראות שכל מחזור מחולק לשלaה חלקים (נתעלם כרגע מהתוספת שיוזם בלעם לאחר שהוא 'מפוטר' על ידי בלק):

א.    הקדמה – המניע לברכה.

ב.     הערה נבואית – אמירה הבאה להדגיש את היותו של בלעם נביא הכפוף לה'.

ג.       הברכה המופנית לישראל

מחזור	ראשון	שני	שלישי
הקדמה	מִן אֲרָם יַנְחֵנִי בָלָק מֶלֶךְ מוֹאָב מֵהַרְרֵי קֶדֶם לְכָה אָרָה לִּי יַעֲקֹב וּלְכָה זֹעֲמָה יִשְׂרָאֵל:	קוּם בָּלָק וּשֲׁמָע הַאֲזִינָה עָדַי בְּנוֹ צִפֹּר:	נְאֻם בִּלְעָם בְּנוֹ בְעֹר וּנְאֻם הַגֶּבֶר שְׁתֻם הָעָיִן:
נבואה	מָה אֶקֹּב לֹא קַבֹּה -ֵל וּמָה אֶזְעֹם לֹא זָעַם ה':	לֹא אִישׁ -ֵל וִיכַזֵּב וּבֶן אָדָם וְיִתְנֶחָם הַהוּא אָמַר וְלֹא יַעֲשֶׂה וְדִבֶּר וְלֹא יְקִימֶנָּה: הִנֵּה בָרֵךְ לָקָחְתִּי וּבֵרֵךְ וְלֹא אֲשִׁיבֶנָּה:	נְאֻם שֹׁמֵעַ אִמְרֵי -ֵל אֲשֶׁר מַחֲזֵה שַׁדַּי יֶחֱזֶה נֹפֵל וּגְלוּי עֵינָיִם:
ברכה	כִּי מֵרֹאשׁ צֻרִים אֶרְאֶנּוּ וּמִגְּבָעוֹת אֲשׁוּרֶנּוּ הֶן עָם לְבָדָד יִשְׁכֹּן וּבַגּוֹיִם לֹא יִתְחַשָּׁב: מִי מָנָה עֲפַר יַעֲקֹב וּמִסְפָּר אֶת רֹבַע יִשְׂרָאֵל תָּמֹת נַפְשִׁי מוֹת יְשָׁרִים וּתְהִי אַחֲרִיתִי כָּמֹהוּ:	לֹא הִבִּיט אָוֶן בְּיַעֲקֹב וְלֹא רָאָה עָמָל בְּיִשְׂרָאֵל ה' -לקיו עִמּוֹ וּתְרוּעַת מֶלֶךְ בּוֹ: -ֵל מוֹצִיאָם מִמִּצְרָיִם כְּתוֹעֲפֹת רְאֵם לוֹ: כִּי לֹא נַחַשׁ בְּיַעֲקֹב וְלֹא קֶסֶם בְּיִשְׂרָאֵל כָּעֵת יֵאָמֵר לְיַעֲקֹב וּלְיִשְׂרָאֵל מַה   פָּעַל -ֵל: הֶן עָם כְּלָבִיא יָקוּם וְכַאֲרִי יִתְנַשָּׂא לֹא יִשְׁכַּב עַד יֹאכַל טֶרֶף וְדַם חֲלָלִים יִשְׁתֶּה:	מַה טֹּבוּ אֹהָלֶיךָ יַעֲקֹב מִשְׁכְּנֹתֶיךָ יִשְׂרָאֵל: כִּנְחָלִים נִטָּיוּ כְּגַנֹּת עֲלֵי נָהָר כַּאֲהָלִים נָטַע ה' כַּאֲרָזִים עֲלֵי מָיִם: יִזַּל מַיִם מִדָּלְיָו וְזַרְעוֹ בְּמַיִם רַבִּים וְיָרֹם מֵאֲגַג מַלְכּוֹ וְתִנַּשֵּׂא מַלְכֻתוֹ: -ֵל מוֹצִיאוֹ מִמִּצְרַיִם כְּתוֹעֲפֹת רְאֵם לוֹ יֹאכַל גּוֹיִם צָרָיו וְעַצְמֹתֵיהֶם יְגָרֵם וְחִצָּיו יִמְחָץ: כָּרַע שָׁכַב כַּאֲרִי וּכְלָבִיא מִי יְקִימֶנּוּ מְבָרֲכֶיךָ בָרוּךְ וְאֹרְרֶיךָ אָרוּר:

מה ההבדל בין המחזורים ?

במחזור הראשון מודה בלעם שהיוזם הוא בלק ("ינחני בלק"), הוא הכח המניע של התהליך. אולם בלעם מיידע את בלק שהוא אינו יכול לפעול נגד הבורא ("מה אקב לא קבה –ל") והתוצאה – ברכה.

במחזור השני, היוזם הוא בלעם, אולם בלק הוא עדין המאזין האולטימטיבי ("קום בלק ושמע"). בלעם מנסה להסביר לו שאין לו שום יכולת לרמות את הבורא או להתעלם ממנו, יתרה מזו, גם את דעת הבורא – אין להשיב ("ההוא אמר ולא יעשה"?) ושוב בתוצאה היא ברכה.

במחזור השלישי, בלק נעלם. דומה שקריאתו של בלעם הופכת אוניבסלית, אבל עדין מקורה של הנבואה – בה' ("שמע אמרי –ל") וכמותה – הברכה.

גם בברכות ישנה התפתחות. אם בהתחלה עם ישראל מוזכר כמי שנמצא מחוץ לחשבונות אומות העולם ("ובגוים לא יתחשב"), הרי שבברכה השניה הוא כבר מתעורר לפעולה (מדינית ?) – "הן עם כלביא יקום". בברכה השלישית ואחרונה אנחנו מוצאים את עם ישראל כמנהיג מנצח שכבר נח על זרי הדפנה ("כרע שכב כארי").

במצב זה מבין בלק שכל ניסיון נוסף רק ישדרג את הברכות שמקבל עם ישראל עוד יותר והוא מפסיק את מה שמבחינתו הוא פארסה, שכן כשם שהוא מאמין שקללתו של בלעם יכולה להזיק, הרי גם ברכתו יכולה להתקיים וברור לו לבלק מי הם צריו של עם ישראל ועצמות מי יגרמו על ידו.

אולם גם מי שמסופק ביכולת של קללות או ברכות של אדם לשנות את דעת הבורא, יכול לקוות ולהתפלל שמעשינו יזכו אותנו במימוש הברכה שברך ה' את אברהם אבינו (בראשית י"ב ג): "וַאֲבָרֲכָה מְבָרְכֶיךָ וּמְקַלֶּלְךָ אָאֹר" אשר השתקפה גם בדבריו של בלעם.

========
מאמר מענין על פרשת בלק כאן.